En este post os dejo la mejor definición de la Ayahuasca que he encontrado, extraída del libro de Germán Zuluaga Ramírez, «EL APRENDIZAJE DE LAS PLANTAS EN LA SENDA DE UN CONOCIMIENTO OLVIDADO». Etnobotánica Medicinal.
Como ya es sabido, para la mayoría de los indígenas de la selva amazónica que se extiende desde Colombia hasta Bolivia, Brasil y las Guayanas, el fundamento de su medicina tradicional es el consumo del bejuco llamado yagé o ayahuasca.
Mucho se ha empezado a hablar sobre esta sustancia vegetal, sus poderosos efectos psicotrópicos, su capacidad para aglutinar a la comunidad o para revelar el mundo sobrenatural, pero son muy pocas las referencias a sus efectos físicos, que son resumidos por los por los investigadores como intoxicación: vómito, sudoración, taquicardia, mareo hipotensión, fosfenos, diarrea y desmayos. Las anotaciones de cronistas, aventureros y científicos persisten en catalogar a los indios como amigos de embriagarse e intoxicarse. Sin embargo, no piensa igual el indígena.
Los inganos del Alto Caquetá y Putumayo se refieren al yagé como purgante y a la sesión de toma como purga, atribuyéndole un poderoso efecto curativo gracias a su acción limpiadora: no sólo produce diarrea, sino también vómito, sudoración, aumentos de diuresis, espermatorrea, salivación, hemorragias uterinas, descarga del hígado; efectos que se presentan según el paciente y la enfermedad que padece. Es, al contrario de la opinión occidental, una práctica desintoxicante y curativa. Suponen que el yagé tiene la capacidad de discernir dónde está el problema, para limpiar precisamente el órgano afectado. Esto explica, en parte, las diferentes acciones de una persona a otra y de una sesión a otra.
Más allá de la limpieza puramente corporal, los inganos creen que la purga está indisolublemente ligada a la acción psicotrópica que llaman pinta. Afirman que la calidad de las visiones y de los viajes espirituales dependen en gran parte del estado de salud del cuerpo, pueden ser visiones relacionadas con la enfermedad que se padece, o bien son visiones que no se presentan sino hasta cuando el individuo se ha limpiada completamente. Si el yagé es el vehículo que lleva hacia la región de los espíritus y de lo sagrado, también es el encargado de limpiar al profano para que entre con vestiduras blancas a ese mundo sobrenatural.
“Antes vivían los hombres así no más como animales, en estado silvestre, comiendo frutas de los árboles, andaban desnudos y no entendían las cosas. Entonces Dios tuvo compasión de verlos así y tiró una pepita que le cayó en la oreja a uno. El se rascó y se hurgó hasta sacarse la pepita que luego sembró; de ahí salió el yagé”
Don Roberto, informe personal, 1984
Para los inganos, el yagé es un regalo de Dios y aparece desde el principio como un don terapéutico, con la siembra de esta planta empezó una historia que, según el relato, significa cambio: de lo silvestre, de la desnudez, de la ignorancia, de la condicional animal, a un nuevo estado de entendimiento y de humanización.
“Yagé es la madre de todas las plantas medicinales. El espíritu del yagé cuida todos los remedios de la selva. Y los que van tomando para aprender, si se aguantan les va mostrando como en una película todas las plantas y para que sirve cada una; llega un momento en que le muestra a uno como un libro dónde está escrito todo eso. Porque nosotros no sabemos como ustedes leyendo de los libros, sino que es por medio del yagé mismo.»
Don Roberto, informe personal, 1984
El yagé es considerado como la fuente de la medicina y madre de todas las plantas medicinales, pero al mismo tiempo es la planta medicinal más poderosa; su efecto terapéutico está ligado a los conceptos de purga, entendimiento y fortaleza, tres pilares del concepto indígena de salud:
“El yagé es remedio; hay que tomarlo para purgarse. Tomando a uno se le va abriendo la inteligencia y los sentidos y uno va cogiendo fuerza y entonces vive alentado.»
Don Roberto, conversación personal, 1985
La sesión o ceremonia de la toma de yagé es llamada por lo indígenas la purga o la toma del remedio y constituye el momento espacio más importante de todo su sistema de conocimiento. Conviene aclarar de una vez por todas el significado de la ingestión de estas plantas que han sido mal llamadas alucinógenas. La alucinación se define como una distorsión patológica de las percepciones y de las facultades superiores del sistema nervioso central, ocurrida en forma desordenada, sin coherencia interna, con pérdida de las relaciones espacio-temporales, que se presenta sin dirección alguna; encontramos la alucinación como síntoma principal de la esquizofrenia y otras psicosis, o como efecto de sustancias tóxicas de origen endógeno (en la insuficiencia renal crónica, la cetoacidosis diabética, el hipertiroidismo) o de origen exógeno (intoxicación digitálica, medicamentos dopaminérgicos y sustancias psicotrópicas empeladas fuera de contextos).
La ingestión ritual de las plantas psicotrópicas en las comunidades indígenas va dirigida a producir un trance que podemos diferenciar de la simple alucinación por varias razones: el trance tiene coherencia interna, no hay pérdida de las relaciones espacio-temporales ni pérdida de la conciencia y está dirigido y controlado por un especialista mediante técnicas de gran complejidad: cantos, danzas, plantas complementarios. Sin embargo, la esencia fundamental del trance es su intención, puesto que se busca con un fin específico que, la mayoría de las veces, es terapéutico. Para obtener este efecto, es preciso cumplir una estricta preparación y consumos y consumir plantas dentro del marco ritual y sagrado que durante miles de años ha respetado el indígena.
Si quieres saber más de la Ayahuasca, puedes consultar este post para conocer los efectos beneficiosos de la Ayahuasca según el mundo científico.